Canalisation et médiumnité

Canalisation et médiumnité
Canalisation et médiumnité

Le channeling est l’une des manifestations supposées de la médiumnité. En fait, ce serait l’une des variantes du phénomène qui affecterait des personnes qui, théoriquement, auraient la capacité d’un médium.

Un médium serait une personne qui aurait une sensibilité particulière qui lui permettrait d’entrer en contact avec d’autres plans dimensionnels ou spirituels hypothétiques. En ce sens, ce serait un « véhicule » par lequel on pourrait communiquer avec lesdits plans et les entités hypothétiques qui s’y trouveraient. La communication pourrait être établie par la volonté du médium ou de l’entité, dans les deux cas le médium serait en état de transe, ce qui changerait c’est l’initiative de la communication.

Les canalisations

La canalisation serait produite involontairement par la personne possédant le

médiumnité mais par la volonté de l’entité contactante. De cette façon, l’entité irait chercher un véhicule à travers lequel établir une communication, en général, on suppose, transmettre un message.

En fait, presque tous les cas de canalisation qui ont été rendus publics sont généralement accompagnés d’un message ou d’une révélation ; Une autre formule proche – pour ne pas dire identique – du channeling serait les pratiques d’écriture automatique et, en général, toute forme de contact hypothétique qui implique un médium comme véhicule, un état de transe, et quelque résultat plus ou moins intelligible et matériel de ce contact théorique –écriture automatique, peinture, message spécifique, etc.-.

Nous nous intéressons ici à observer quelques cas connus dont les résultats seraient plus que des messages de révélation si l’on en croit ce que disent leurs protagonistes. Il y a aussi certains de ces protagonistes qui ont donné des versions différentes quant à l’origine de ces révélations – aussi différentes que cela selon la version utilisée, il y aurait ou non channeling.

Helena Balvatsky et Kuthumi

Helena Petrovna Blavatsky est connue pour être, sinon la fondatrice, du moins une figure fondamentale de la Théosophie, les pièces clés de ses œuvres sont « Isis dévoilée » et « La Doctrine Secrète » ; Eh bien, Madame Blavatsky elle-même a attribué la création d’une partie de ces textes à un contact présumé avec un certain « Maître Kuthumi », qui a été interprété comme une canalisation par une entité spirituelle présumée.

La théosophie a un clair-obscur, une partie importante de l’ensemble de l’œuvre d’Helena Blavtasky peut être comprise comme un exercice de religions comparées, avec des résultats d’une ampleur remarquable.

Cependant, des questions telles que l’exercice de la médiumnité – que ce soit par le channeling ou le spiritisme, ce dernier, très en vogue dans certains milieux à la fin du XIXe siècle – nuisent au sérieux de œuvre de l’ Blavatsky , d’autant plus lorsqu’elle part de Elle attribue ses études à quelque chose d’extérieur à elle et difficile à cataloguer –et encore plus difficile à vérifier-.

En fait, les problèmes de crédibilité d’Helena Blavatsky ne sont venus ni à cause de son travail sur les religions comparées, ni à cause de sa contribution, à partir de là, à l’ésotérisme moderne, mais à cause de ces autres revendications ou attributions « éthiques ».

Bien que Blavatsky ait décrit ses contacts non pas comme un processus de « pure médiumnité » mais comme des « tulkou », selon elle à travers cette méthode, des gourous et des mahatmas vivants qui transmettaient astrale ce qu’elle avait à écrire.

Cela a facilité une certaine interprétation qui identifie « Kuthumi » avec une figure qui a exercé une influence sur Blavatsky, pas nécessairement à travers la route « tulku » mais à travers des rencontres personnelles, ce serait Sardar Singh Thakur Sandhanwalia (1837-1887), figure importante à la fois dans le mouvement indépendantiste indien et dans les mouvements de renouveau de la religion sikh. Selon cette interprétation, « Kuthumi » ne serait rien de plus qu’une référence allégorique à cette personne.

Bien que Mme Blavatsky n’ait pas clarifié ce point, elle a seulement dit que « tulkou » n’impliquait pas un contact avec « les esprits des morts ».

Aleister Crowley et Aiwass

Le cas de canalisation le plus connu dans le cas d’ Aleister Crowley est celui qu’il a lui-même attribué à une entité appelée « Aiwass » qui, selon Crowley, l’a contacté lors de sa nuit de noces au Caire, en 1904, pour transmettre le contenu du  » Liber Al Vel Legis » ou « Livre de la Loi » , qui pose les bases du concept de « Thelema » ; selon Crowley – ou Aiwass, selon à qui vous voulez donner crédit ou crédit – et son célèbre et fondamental principe « faites ce que vous voulez ».

L’Aiwass de Crowley a un profil égyptien -pas en vain qu’il a contacté au Caire-, tandis que le Kuthumi de Blavatsky a un profil hindou, en fait, la langue utilisée par Crowley dans le « Livre de la Loi », les allusions à l’Egypte ancienne et à ses divinités sont constantes, depuis son tout début :

  1. Avait! La manifestation de Nuit.
  2. Le dévoilement de la compagnie du ciel.
  3. Chaque homme et chaque femme est une star.
  4. Tout nombre est infini ; il n’y a pas de différence.
  5. Aide-moi, ô seigneur guerrier de Thèbes, dans mon dévoilement devant les Enfants des hommes !

Cependant, nous avons une autre version moins mystérieuse et, disons, plus banale du contenu de cette œuvre, c’est par Crowley lui-même, qui fait référence à Rabelais et son utopie de l’abbaye de « Thélème » qui apparaît dans son œuvre « Gargantua » . Bien que Rabelais donne à son « thélème » un contenu de fond assez différent, par rapport au sens de « fais ta volonté », que celui montré par Crowley.

Autres cas de divulgations présumées

Il existe d’autres cas qui invoquent l’idée de channeling comme forme de transmission de l’un ou l’autre contenu ou révélation.

Un cas bien connu, et beaucoup plus récent que ceux précédemment exposés, serait le cas du soi-disant « Livre d’Urantia » , théoriquement anonyme par rapport au véhicule de canalisation et même dans la paternité supposée, puisqu’il est attribué à  » diverses entités » dont ils font le contact et la révélation théorique.

Bien qu’il soit indiqué comme compilateur de son contenu à William Sadler et sa famille entre 1923 et 1939, il a été publié pour la première fois en 1955 aux États-Unis, et autour d’elle une Fondation non sans controverse a été créée. Mais cela, comme dirait Kipling, est une autre histoire.

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